話說有天清晨時分在酒店門外拍照，一個不丹晨運客跑完步經過，好奇地問我在拍什麼，似乎很少人會那麼早起床拍照吧?

“where are you come from" 每次的說話總是少不了這句。

“Hong Kong"我回答。

“Jacky Chan!?Is Jacky Chan come from Hong Kong as well?"他腦海中浮現這個唯一認識的香港名人，但又似乎不太確定。

回憶過去的旅行，面對當地人每次回答:I come from Hong Kong. 對方搬出他唯一認識香港的人和事，十之八九都是Jacky Chan，剩下的一二則是：Nice（代表他們完全不知道是什麼東西），唯一的例外就只有我在安卡拉的屋主，有主動關心有關2014年佔中的事（那時是2016年，而他也是社運人士）

我花盡畢生英文，向這位晨運客解釋這個Jacky Chan雖然是來自香港，但究竟香港年輕一代有多討厭這個人:會醉酒鬧事搗亂，有家庭還去追其他女星，生下女兒之後又不負責任，禁毒大使兒子卻吸毒… 當然還有「投共」。

不知道為什麼，我總是會記得十多年一個政府宣傳片找來成龍拍攝，他在片中這樣說：「我個名就叫陳港生，我就喺香港出世，所以我就最愛香港。」今天，愛港之前必須要加「愛國」，說「港」生很可能會被以說成「鼓吹港獨」，分分鐘要改名成「國生」。然而「愛國」又是什麼意思？「國家」又是什麼一回事？

最近讀到黃國鉅所寫的《酒神的抗爭-絕望香港的哲學出路》，其中一段頗有參考價值，他對「愛國」有如此的描述。

愛國其實是建基於對國家實質組成部分，例如:人民、文化、土地等等，而這種愛，多數只有在天災、戰爭時才會出現，是直接的自然感情。

然而，極權國家卻將「愛國」變為思想教條，愛的對象不再實質是事物，轉變成一堆抽象的概念:「領土完整」、「國家主權」、「民族尊嚴」，附上宗教色彩，神聖不可侵犯，凌駕一切。在太平的日子，一般人很少會牽動「愛國」情懷，各人有空間去追尋幸福生活，但極權國家三天兩夜就不是「傷害民族尊嚴」就是「破壞國家主權」，限制其他人說什麼，做什麼，威脅著社會上每個人追求幸福權益。

這樣的教條，其他不缺支持者。書中指出，一些個人價值低落的人(作者認為是犬儒的表現)，容易成為這種愛國主義的追隨者。他們在生活中基本上沒有追求什麼，而當犬儒心態遇到愛國主義，一拍即合，因為「愛國」恰恰賦予這一班人追求的價值，在價值低下的同時，有強者代其伸張自己鬱悶的良知，這個強者就是國家主義、政權暴力等等，而他們發掘到的良知，自然是「愛國」。

英國大文豪Samuel Johnson說：Patriotism is the last refuge of the scoundrel(愛國主義是流氓最後的歸宿。) 正正呼應了這一點。在我們身處的社會不難看到那些用「愛國」包裝的團體，以「愛」為名，卻往往是最暴力的一群，高舉愛國的旗幟，無視自由、人權、法治這些普世價值，排除異己。

當然，對於一些名人、明星來說，說愛國更是一門大生意(談談就可以，不用做的)，是一張十三億人市場的入場券。

話說最近因沉迷《愛的迫降》又回看了一次寫北韓的舊文，對我比較印象深刻的，應該是和康盤石中學的學生對話，那個小女孩意志堅定的對我們說：對他來說最重要的，是國土。

我現在回想當時和小女孩的對話，似乎和上述提到的原因頗有呼應，當然小女孩應該不是流氓，但北韓教導他們的主體思想，是要對領導人感恩，是自己的再生父母，黨是整個國家的大腦，而自己則只不過是國家之中云云的一個細胞，換句話說，他似乎他的出生就是為黨國服務。這個邏輯對我們來說當然荒謬，但對他們卻是神聖的金科玉律。

和小女孩對話: 中學探訪記

有關主體思想: 主體思想

或許這正是現代社會和他們之間的不同，我們認為國家是一個工具，是為了人民的幸福。我們可以改善這個工具運作得更好，但終極目標也是令更多人得到幸福，但另一方面，有些人不斷要求人們努力，為這個工具犧牲，要復興工具，百年工具夢…幹! 我壓根兒不知道這是什麼鬼東西。但當我們看到這些人，我們又是否應該問，人民的犧牲，又換來了什麼人的得益呢?似乎只有手握工具的人罷了。

我不時會想:生而為何，為什麼? 「存在先於本質」，我們的本質是什麼，應該靠我們的實踐去發掘，而不是一出生就被賦予意義。我不時會想起那個北韓小女孩，或許有天，他發現自己原來可以追尋自己人生的價值時，又或許當他發現自己是重要的時候，他的想法很可能會有所轉變。