最近在讀由Will Kymlicka和Sue Donaldson 合著的Zoopolis: a political theory of animal. 動物公民，動物權利的政治哲學。寫得十分淺白易明，個人十分推薦。

其中一章提到其理論的一個重要核心：有存在主體性的動物（即是有情感、意識和痛感），都應該被視為正義的主體，是擁有不容侵犯權利的載體，所以除了人以外，動物應該有都不容侵犯的權利，即是動物權。

以往我們一般理解的動物權，都集中討論對於被屠宰動物的生活環境，例如養豬的要讓他們有多點空間，宰殺動物時減少他們的痛苦之類。我們一般理解動物權，都是以效益主義的框架：即是動物承受的痛苦遠遠大於對人的益處、，所以我們沒有理由去傷害動物，但當中的問題是：效益不談道德。所以如果你殺了一隻豬放他的心臟到人身上可以救活一個人，殺2000隻倉鼠可以減少全香港人感染風險的話，這些動物，其實是死有餘辜。作者引用羅伯特．諾齊克的歸納：對動物採用效益主義，對人類採用康德主義。

然而，我們又是基於什麼原因，要採用兩套不同的準則呢？當我們覺得人有人權，即是無論對社會有幾大利益，都不應該將人作為手段，侵害人的權利時，為什麼當大家都是主體時，動物又要用另一種準則？所以本書認為不容侵犯權利，不應該只係適用於人身上，而加在動物物上，才是合理。所以，如果你認為殺一個人，拿他的器官救五個人是錯既時候，殺一隻狒狒去救五個人都是錯的，殺倉鼠、殺鯊魚都一樣侵犯他們生命的權利，嚴重程度如同殺人。

而我地將這些權利只局限於人身上，基本上就只有一個原因，就是「物種歧視」。本書提到哲學界好多不同方法去論證：只有人類才有這些特權，但本書都一一反駁：其實都不過是為物種主義辯護。引用哲學家Peter singer的說話：「我們已經這樣試了30年，哲學還是無法就物種成員資格的道德分量，產出一個可行理論，這似乎暗示了一種越來越大的可能性：根本沒有這回事。」

我們要問的問題是：如果大家都有主觀感受去理解世界，為什麼人的生命就珍貴點，動物生命就低賤點？如果你說動物能力、智慧差點、沒有理性，所以我們有理由食他們的肉，又或者勞役他們時，那麼嬰兒、有身心殘障的人又是否可以食？可以視這些人的價值低賤一點呢？又或者，如果有外星高智慧生物核來到地球，是否就代表他地可以隨意勞役同屠殺人類？我相信大部人都不會同意。那麼在一般情況下，我們其實沒有理由去傷害和屠殺這些動物。