如果要找一個形容詞形容近年的香港，我們很可能會想起「荒謬」。

說到荒謬，我們可能會想到卡繆的荒謬哲學。

我地常會聽到有人說：人活著，就會有希望（我都好似有講過），但卡繆就會反問我們，人可否不依靠任何「藉口」而活著。

最近讀了卡繆的劇本《卡里古拉》，卡里古拉是一個人，是羅馬時期一個著名的暴君。

故事之中，卡里古拉本來是一個人見人愛既好皇帝，但由於佢愛人兼妹妹突然死左，佢令他意識到世界的真相 -「人會死，而且他們並不幸福。」

卡里古拉說：人們都以為一個人會痛苦，是因為所愛的人突然死去。其實人真正的痛苦並非這麼淺薄，而是發現悲傷也不會持久，連痛苦都失去了意義。

他甚至無法忍受人們仍然生活在虛假的「希望」之中，世界根本沒有「理所當然」，真理令人難以承受，而他的回應，則是要求不可能的事 – 拿月亮，也因這個狂熱的追求，為後續的故事帶來災難，也暗示他終將失敗。

另外，他也以瘋狂的手段「教育」人們，實行他荒謬的自由展現：故事中，他逼全國人要寫遺囑，寫自己是遺產繼承人，之後開始隨機殺人；扮維納斯，要大臣課金；和大臣食飯中途，捉了大臣的老婆入房性侵；逼大臣服毒；甚至親手殺死深愛他的妾侍。

卡繆利用「荒謬」哲學，重新詮釋這個人物，令這個人物不再是單純是一個「變態」的暴君。

故事最後，卡里古拉被行刺，最後的一句說話是：我還活著。面對荒謬，卡里古拉走了一個極端，就是絕對的自由，反抗命運，然而卡繆在序中提到：他的錯誤就是否定了人。毁滅一切，勢必連自己也會毁滅，最後他失敗了。

意識到荒謬之後，卡繆認同反抗。然而，我們又應該如何反抗？在小說《鼠疫》中，李厄說：「對抗瘟疫的方法，是正直」。在劇作《正義者》中，主角卡利亞耶夫只願意為革命殺死大公，而不願連帶傷害到小孩。譯者在書中結語中提到：面對世界無數荒謬、不公義的情況，我們要反抗，但反抗也有不可為之時，也需要界線。如同卡繆在《西西弗斯的神話》仲所彰示，反抗若沒有道德良知做後盾，悲劇將重覆常見。

而我們又應該用什麼作為反抗的武器呢？卡繆給出他的答案。

人性。